論人禽優劣，離不開道德理性的主題。孟子說：「人之所以異於禽獸者幾希⋯⋯由仁義行，非行仁義也。」意即，人與動物最大的差異是道德，人若無道德便墮落至獸的領域。然則，隨科學發展，科學家發現智能出眾的動物如猿猴、鯨豚有分工互惠的行為。1937年，動物行為學家弗蘭斯．德瓦爾的實驗中，兩隻黑猩猩合力拉動一個箱子以獲得食物。儘管其中一隻已吃飽，沒進食的必要，仍為同伴費力勞動。假使道德根源為互利與同理心，黑猩猩已有了基本的利他概念，會替同伴爭取利益，可見動物非全無道德。在理性思維上，牠們稍遜一籌，但人禽在情感道德上的分界，卻因近代科學而逐漸收窄了。

 

　　說到這裡讀者不免疑惑，我所舉的特例，何以論證非人動物皆有道德操守？是的，在大腦思維區域，暫未有動物像人類般發展得如此極致。動物無法處理抽象概念如「金錢」、「神」，縱然有道德行為也未必有仁德概念。不過轉念一想，單從人類的角度出發，把我們擅長的物事作為判別物種高低的根據，難道不是一種「人類中心主義」嗎？人性的抽象思維必然比獸性的身體能力高尚嗎？亞里士多德認為，幸福的一生就是可發展與生俱來的特長。人各有所長，有些擅文，或長於體育競技。我們從不說金牌運動員遜色於暢銷書作家，故動物的體能實與我們的智能價值平等。鳥擅飛行魚擅游，人類擅長思考。用鳥的基準判斷，人是不懂飛行的殘疾廢物。同理，我們擅自把理性思維列作能力金字塔的頂點，格外善待有知性思維的動物，豈不荒唐？要看清動物的面貌，首要一步，也是最難的一步，就是摒棄「理性」最有價值的概念。從宏觀的生物角度，理解人與動物的能力，只是物種自然進化的分歧走向，無所謂高低優劣，只有異同之分。

 

　　再者，拋開關於「能力」的考慮，生命只是生命——動物的存在本身就有不容侵犯踐踏的價值。笛卡兒主張，動物沒有靈魂，不過是會行走的機械，任供人類使用，實是把人的權力凌駕動物之上，使我們的剝削行為神聖化。科學實驗證明，脊椎動物的皮膚神經皆能感知痛楚。農場的雞牛不論知性與否，都會拼命避開屠刀，在屠夫手下掙扎，受傷後哀嚎悲鳴。既然動物有痛的知覺，也就不是機器，而是有趨利避害本能的生物。牠們有喜惡，舒適和不適的感受，不論牠們有什麼能力，與人類是否相似，光是求生本能已足以證明牠們的存在價值——生命的重量。莊子說：「天地與我並生，萬物與我為一」意思是萬物因道而生，彼此相依相生，生命無等級貴賤之分。故世上沒任何理論可作我們勞役、物化動物的合理根據，不管是神明的指引還是哲學的推理。動物與人一樣，作為生命其原始目的就是活著，我們靈魂的重量完全等值，或是——無價。

 

　　試想你可曾用「人類」稱呼最親密的朋友、父母或師長？不再群分動物，是我們看清牠們的最後一步。德希達在「貓的凝視」中寫到：「我把牠當成我生活空間中無可取替的生物。」正如我們的課堂同桌，必非廣泛生物學定義的「類人猿亞目智人」，而是一個由經驗、情感和思想構成的朋友。同理，家中的寵物亦非生物綱目的狗。在作為一個群體的犬類，一頭雌性或雄性之前，牠首先是陪伴我們多年，彼此熟悉的生活夥伴。至於農場乳牛，大抵每隻都有不同喜好和個性，有些喜歡咬人的衣服，有些討厭吃飼料（無一例外牠們都害怕被擠奶，擠得乳頭流血）。豬瘟爆發後，食環處滅殺的不是廣義上「受感染豬群」這個虛擬的數字單位——「日內撲殺四千頭豬」。牠們是一個個備受病痛煎熬，具不同性情特長的生命。跳出那無情的科學理念方框，走回原地，重新認識作為獨立個體的動物，如此，才能了解，當今社會上發生的不是合理運用資源，而是生命的無情屠殺。

 

　　因著利用動物，今天人類社會才會如此發達。我們生活中充斥動物，大至食用農業、科研和醫學實驗，小至娛樂生活的馬戲表演、動物園和賽馬比賽，但這一切莫不是由「人禽有別」衍生的，對動物的剝削和物化。我明白，說廢除所有動物利用言之尚早，且須以立法相輔。我們此刻能做的最簡單一步，就是跨越昔日畫下的人禽界線，撥開雲霧，如端詳一個最純潔的初生嬰兒般，用清澈澄明的眼神直視非人動物。不再合理化自己剝削生命的行為，哪怕吃肉時感到一絲不安，或不再走進動物園，已是解放受苦生命的一大步。

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​得獎感言：

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大概人禽之辨一說，自有其道德觀、傳統價值上的重要性，然而這種觀念的根深蹄固導致它逐漸落後、被扭曲、被轉化為現代利用動物的藉口，相信中國的動物權益之落後，「人禽之辨」儘管不是禍首，也佔有一席之位。